К лучшему или худшему, но все равны,
Так что заботьтесь о каждом, как о себе.
Шантидева
Тонглен, или взаимный обмен с другими существами, — это еще одна практика бодхичитты, которая служит для активизации любящей доброты и сострадания. Буквально слово «тонглен» на тибетском языке означает «давать и получать». Этот термин подразумевает готовность принять боль и страдания всех существ (включая свои собственные) и послать всем счастье. Практика тонглен является частью учения о бодхичитте, которое Атиша принес в Тибет.
Существует множество способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна и та же: сначала мы вдыхаем все болезненное и нежелательное с искренним желанием, чтобы мы и другие существа освободились от страданий, отбросив все словесные объяснения и ощущая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. А затем, выдыхая, мы посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.
Если нам удается хотя бы на короткое время соприкоснуться с неприятной энергией, мы постепенно перестаем ее бояться. Тогда, когда мы видим человека, которому больно, мы больше не боимся его, поэтому мы можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.
Практика тонглен состоит из четырех этапов. Первый шаг — это краткий момент молчания или открытости, момент безусловной бодхичитты. Второй этап включает в себя визуализацию и работу с энергиями закрытого и открытого пространства. Третий этап — основной: мы вдыхаем то, что для нас нежелательно, и выдыхаем чувство облегчения. На четвертом этапе мы расширяем круг нашего сострадания, включая в него всех тех, кто переживает аналогичный опыт. Третий и четвертый этапы можно комбинировать по мере необходимости, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.
Таким образом, первая стадия тонглен — это момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя этот шаг очень важен, его трудно объяснить. Это связано с буддийской концепцией шуньяты, которую часто переводят как «пустота», «пустотность» или «безграничность». Когда мы переживаем шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя настолько большими, что можем вместить в себя все и не видим нигде препятствий. Когда мы расслабляем ум и перестаем бороться, эмоции просто проходят через нас, не закрепляясь и не усиливаясь.
По сути, переживание пустоты или безграничности эквивалентно осознанию живого, динамичного качества основной жизненной энергии. Когда мы осознаем это, мы позволяем энергии появиться, просуществовать мгновение, а затем уйти. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.
И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы блокируем и замораживаем энергию в нашем теле и уме, а затем научиться расслабляться и открываться этой энергии без интерпретаций и суждений.
Первый взгляд на пустоту служит напоминанием о том, что в любой момент мы можем освободиться от своих фиксированных представлений и соединиться с чем-то большим, свободным и неограниченным. Затем, когда мы вдыхаем энергию замкнутого пространства и нежелательных чувств на следующем этапе, мы вдыхаем ее в эту огромную пустоту, безграничную, как чистое голубое небо. А затем мы посылаем извне пожелание всем наслаждаться свободой открытого, функционирующего разума. Чем больше мы практикуем, тем легче мы получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, наконец, не осознаем, что мы уже пробудились.
Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности. В моем случае все произошло очень просто и естественно. В комнате, где мы медитировали, громко гудел большой вентилятор. Звук был настолько монотонным, что через некоторое время я перестал его замечать. Но вдруг вентилятор выключился, и наступила пустота, открытое пространство тишины. Это было мое первое знакомство с шуньятой!
Чтобы ощутить проблеск пустоты, можно представить себе безбрежный океан или безоблачное голубое небо — подойдет любой образ, передающий качество бесконечности. В групповой практике часто используется гонг. Звук гонга сам по себе вызывает опыт открытого сознания, но этот опыт длится только до тех пор, пока гонг не замолчит. Мы не можем поддерживать такой опыт в течение длительного времени, мы просто входим в контакт с ним и возвращаемся к нему.
На втором этапе тонглен мы вдыхаем качество замкнутого пространства — плотного, тяжелого и горячего. Эту энергию можно представить в виде угольной пыли или желто-коричневой дымки. А затем выдохните качество открытого пространства — легкость, свежесть и прохладу. Вы можете представить себе лунный свет, солнце, сияющее на воде, или радугу.
Вдыхайте энергию через все поры тела, а не только через нос и рот, и продолжайте, пока образ не синхронизируется с дыханием и не станет достаточно четким. Вдох может быть немного глубже, чем обычно, но самое главное — вдох и выдох должны длиться одинаковое количество времени.
Часто, однако, либо вдох, либо выдох более продолжительны. Иногда мы не хотим сохранять легкость и свежесть выдоха и стремимся к плотности, тяжести и теплоте вдоха, в этом случае выдох длинный и обильный, а вдох короткий и редкий. Или, наоборот, на вдохе мы можем легко взаимодействовать с замкнутым пространством, но на выдохе нам нечего послать вовне; тогда выдох почти отсутствует. В этом случае полезно напомнить себе, что мы не посылаем то, что нам принадлежит, а просто открываем пространство, которое всегда есть, и делимся им.
Третий шаг — это обмен с конкретным человеком. Мы вдыхаем боль этого человека и посылаем ему облегчение. Рекомендуется начинать с людей, которые спонтанно вызывают в нас чувство сострадания, мы можем, например, выбрать кого-то из списка. На вдохе мы представляем, как наше сердце широко раскрывается, чтобы принять боль, а на выдохе мы посылаем другому человеку наше мужество и открытость. Мы не привязываемся к переживанию, думая: «Наконец-то я почувствовал облегчение, я хочу сохранить его». — нет, мы делим его. То есть на вдохе мы открываемся и принимаем все нежелательное, а на выдохе отпускаем все и открываемся еще больше. Таким образом, на вдохе и выдохе мы избавляемся от старой привычки отстраняться от боли и держаться за то, что приятно.
В некоторых хосписах для больных СПИДом пациентов учат практиковать тонглен для других больных СПИДом. Это позволяет им установить связь со всеми людьми, которые находятся в такой же ситуации, как и они, и легче справиться с чувствами стыда, страха и изоляции. Сотрудники хосписа также практикуют Тонглен, создавая атмосферу открытости и принятия, чтобы пациенты могли черпать мужество и вдохновение, освобождаясь от своих страхов.
Практика тонглен, выполняемая для другого человека, разрушает наши ограниченные личные ориентиры, узость ума, которая является источником боли и страдания. Освобождаясь от зацикленности на себе и начиная заботиться о других, мы соединяемся с «чувствительным местом», бодхичиттой. Для этого и существует практика тонглен. Практикуйте каждый раз, когда кто-то страдает — вы сами или кто-то другой — и вскоре уже невозможно будет различить, для кого вы практикуете, для себя или другого человека; различие постепенно начнет исчезать.
Например, вы хотите помочь своей больной матери и начинаете практиковать тонглен. Но вдруг ваши собственные негативные эмоции — страх, гнев, чувство вины — поднимаются и встают на пути искреннего взаимного обмена. Затем вы можете сместить фокус и начать вдыхать свои болезненные чувства, используя свою личную боль для связи с другим человеком, который так же замкнут и боится, как и вы. Открывая свое сердце для подавленных эмоций, вы очищаете общую атмосферу и тем самым помогаете матери.
Иногда нам трудно решить, что послать на выдохе. Вы можете послать что-то общее, например, открытость и облегчение, или любящую доброту, или что-то конкретное, например, букет цветов. Моя подруга практиковала тонглен для своего отца-шизофреника. Вдыхая и желая, чтобы ее отец избавился от страданий, она не испытывала никаких проблем. Однако на выдохе она обнаружила, что находится в замешательстве, потому что не знает, что могло бы ему помочь. В конце концов, она решила послать отцу чашку крепкого кофе — одно из его любимых лакомств. Что бы вы ни придумали, главное, чтобы это работало.
Хотя наша задача — быть открытыми для всего, что появляется, важно не требовать от себя слишком многого. Стремясь быть открытыми моменту, мы должны понимать, что для нас это пока не всегда возможно. Самое главное — верить, что если мы будем практиковать тонглен так же сильно, как сейчас, то наша способность испытывать сострадание будет постепенно возрастать.
Практикуя тонглен для конкретного человека, мы всегда должны заканчивать практику четвертым шагом, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же ситуации. Например, если мы практикуем тонглен для сестры, у которой умер муж, мы можем вдыхать страдания всех людей, оплакивающих потерю близких, и посылать им облегчение. Практикуя для ребенка, с которым плохо обращались, мы можем вдыхать и выдыхать для всех испуганных и незащищенных детей, и даже шире — для всех существ, живущих в страхе. Работая с собственной болью, вдыхая и выдыхая, мы можем вспомнить всех людей, которые страдают от той же боли. Другими словами, начав с чего-то личного и глубоко искреннего, мы затем расширяем круг сострадания настолько, насколько можем.
Я рекомендую практиковать тонглен в реальных ситуациях в повседневной жизни. Тогда практика будет ощущаться более естественно, чем на подушке для медитации: в повседневной жизни никогда не бывает недостатка в «материале». Когда мы испытываем неприятные чувства или видим, как кто-то страдает, нам не нужно ничего выдумывать, все очень реально. Тогда, конечно, у нас не остается времени на обдумывание четырех шагов или синхронизацию образов с дыханием. Мы вдыхаем и выдыхаем настоящую боль. В повседневной жизни практика никогда не бывает абстрактной. Когда возникает неприятная эмоция, начинайте вдыхать ее, отбрасывая «историю», стоящую за ней. В то же время постарайтесь думать о других людях, которые испытывают тот же дискомфорт, что и вы, с каждым вдохом желая всем избавиться от неприятных ощущений. И с каждым выдохом посылайте облегчение себе и другим, когда вы думаете об этом. Вы можете практиковать таким же образом, когда видите, как страдает человек или животное. Если вы будете стараться делать это в каждой сложной ситуации, со временем это войдет в привычку и будет происходить непроизвольно.
Также обратите внимание на то, что делает вас счастливым в жизни, тогда вы сможете поделиться этим с другими, еще больше укрепив себя в позиции взаимного обмена. Чем больше воин-бодхисаттва укореняется в отношении разделения, тем больше он развивает способность к радости и единодушию. Благодаря мужеству и желанию практиковать, он приобретает большую способность видеть первозданную доброту в себе и в других существах; большую способность принимать и ценить всех людей, которые ему нравятся, не нравятся или даже незнакомы. Так постепенно практика тонглен рассеивает все наши предубеждения и открывает новый мир чувствительности и широкого видения.
Хотя, как говорил Трунгпа Ринпоче, никто никому не дает никаких гарантий. Мы должны сами ответить на вопросы: действительно ли эта практика облегчает страдания? Помогает ли это другим людям так же, как мне? Если кто-то страдает на другом конце света, поможет ли ему мое внимание? В практике тонглен нет ничего метафизического, она проста и естественна. Практикуя его, мы сами начинаем видеть его эффект.
Читайте также: Айкидо: видео уроки
